（來源：興安盟行政公署發(fā)布）

原標(biāo)題：興安盟非遺 | 國家級代表性項目名錄

興安盟國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目

01烏力格爾

烏力格爾系蒙古語，意為說書。自19世紀(jì)中葉在科爾沁草原代代相傳，沿襲至今。烏力格爾是在廣泛吸收民間文學(xué)和民間音樂的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，因此非常符合當(dāng)?shù)孛晒抛迦罕姷膶徝酪庾R和欣賞習(xí)慣，深受廣大農(nóng)牧民的喜愛，過去在草原上，人們把“胡爾奇”（拉四胡的說書人）當(dāng)做貴客請進(jìn)家中，常常通宵達(dá)旦地演唱，一部曲（書）目要數(shù)日以至十?dāng)?shù)日才能演唱完。

烏力格爾在興安盟分布廣泛，烏蘭浩特市、科右中旗、科右前旗、扎賚特旗等地均有胡爾奇，其中以科右中旗最為集中，胡爾奇藝術(shù)成就最為突出。內(nèi)蒙古大學(xué)“胡仁·烏力格爾研究基地”和中央民族大學(xué)蒙古語言文學(xué)系“蒙古族口承文化研究基地”先后落戶科右中旗，對烏力格爾學(xué)術(shù)研究和傳承工作奠定了堅實基礎(chǔ)。

2006年，烏力格爾入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，興安盟現(xiàn)有國家級烏力格爾傳承人2人，自治區(qū)級傳承人3人。

02蒙古族四胡音樂

四胡，又稱四股子、四弦，蒙語譯為“胡日”“胡爾”，是蒙古族最具代表性的古老傳統(tǒng)樂器之一，它音色悠揚(yáng)，蒙古族四胡音樂主要流傳并分布于我國“三大草原”之首的科爾沁草原，多種蒙古族音樂藝術(shù)形式都離不開四胡。四胡作為一種古老的蒙古族代表性樂器，在蒙古族音樂領(lǐng)域中有著重要而不可替代的作用和地位，是蒙古民族音樂藝術(shù)的一個重要組成部分。

科爾沁地區(qū)是烏力格爾的故鄉(xiāng)，胡仁烏力格爾必須由蒙古四胡伴奏，因此蒙古四胡一直普及于科爾沁的農(nóng)村和牧區(qū)，深深地根植于人民群眾之中，在牧區(qū)幾乎家家戶戶都有四胡。過去，貧窮的說唱藝人在草原上流浪，來到蒙古包內(nèi)便席地而坐，拉響四胡，看到什么便唱什么。而現(xiàn)在，四胡不僅為說唱類曲目伴奏，也可在民樂隊和混合樂隊中擔(dān)任重奏、齊奏、合奏和獨(dú)奏，并可彌補(bǔ)民樂隊高音區(qū)之不足。

2014年，由科右中旗申報的蒙古族四胡音樂被列入第四批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目（擴(kuò)展）名錄；2017年，由興安盟四胡藝術(shù)協(xié)會申報的蒙古族四胡音樂被列入第五批自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目（擴(kuò)展）名錄。

03蒙古族拉弦樂器制作技藝

科爾沁地區(qū)蒙古族拉弦樂器主要有潮爾、馬頭琴、四胡等。潮爾是草原上最早的弓弦樂器，是現(xiàn)代馬頭琴的前身。馬頭琴多用于獨(dú)（領(lǐng)）奏、重奏、合奏，以及與交響樂隊、管弦樂隊協(xié)奏。在陶力的演唱中，馬頭琴還常常是演員手中的道具。四胡不僅為蒙古族說唱類唱腔伴奏，也可在民樂隊和混合樂隊中擔(dān)任重奏、齊奏、合奏和獨(dú)奏，并可以彌補(bǔ)民樂隊高音區(qū)之不足。這些樂器與陶力、烏力格爾、好來寶、科爾沁敘事民歌等說唱藝術(shù)相濡以沫、密不可分，是科爾沁民族音樂主要伴奏樂器。

蒙古族拉弦樂器制作工藝在興安盟地區(qū)分布廣泛，世代傳承，凝聚著勞動人民的智慧、創(chuàng)造力和敬業(yè)精神，不僅具有歷史價值和學(xué)術(shù)價值，而且具有現(xiàn)實的日用價值、藝術(shù)價值、人文價值和經(jīng)濟(jì)價值。

2011年，蒙古族拉弦樂器制作工藝被列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目（擴(kuò)展）名錄。

04科爾沁蒙醫(yī)藥浴療法

科爾沁蒙醫(yī)藥浴療法是以科爾沁地區(qū)普遍生長的相關(guān)植物為藥材，用霍林河的水煮成藥湯，讓患者浸浴達(dá)到治療相關(guān)疾病為目的的一種藥浴療法。此療法已有近兩百年的歷史，是通過吳海喇嘛、布日古德少布喇嘛、王布和醫(yī)生等三代人在科右中旗的巴仁哲里木嘎查塔林艾里傳承至今，并受廣大民眾的信賴，號稱“科爾沁奇浴”。

科爾沁蒙醫(yī)藥浴療法中所用的藥物共有50多味，其中主要藥材來自科爾沁地區(qū)普遍生長的植物，如興安冬青樹、小白蒿、麻葉蕁麻、麻黃、柳柏樹、玉竹、刺柏樹、紅花等。“科爾沁蒙醫(yī)藥浴療法”所針對的是在科爾沁地區(qū)較為常見的頑固疾病，如風(fēng)濕、類風(fēng)濕、關(guān)節(jié)炎等肌肉及骨骼之黃水積貯疾病。

2014年，科爾沁蒙醫(yī)藥浴療法被列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目（擴(kuò)展）名錄，全盟現(xiàn)有國家級代表性傳承人1人，盟級代表性傳承人1人，研究人員10余人。

05博格達(dá)烏拉祭

博格達(dá)烏拉（神山）祭也叫神山祭，是蒙古族原始信仰、自然崇拜習(xí)俗的重要內(nèi)容之一。博格達(dá)烏拉位于興安盟扎賚特旗境內(nèi)。每年陰歷五月二十一日舉行博格達(dá)烏拉祭活動。在清朝時每年的祭祀事宜由全旗“十二努圖克”（努圖克相當(dāng)于現(xiàn)在的蘇木鎮(zhèn)）輪流負(fù)責(zé)舉行三天。

現(xiàn)在當(dāng)?shù)孛癖娮裱瓊鹘y(tǒng)儀式舉行祭祀活動。博格達(dá)烏拉祭的程序主要有，祭祀準(zhǔn)備、請山神、祭祀山神等。祭祀前人們準(zhǔn)備供品，用哈達(dá)、經(jīng)旗等裝飾山神敖包及博格達(dá)烏拉（神山）。供品有全羊、奶豆腐、哈達(dá)、燒香等九種。

祭祀前一天祭祀者們將供奉的山神像請到山頂上，舉行祭祀儀式，用哈達(dá)招福，請山神。祭祀當(dāng)日凌晨祭祀儀式開始，將把山神請到山神敖包上，擺供品，念祭祀經(jīng)文、向博格達(dá)烏拉獻(xiàn)唱頌歌。經(jīng)文中念到請五座山神聚集于此，賜予民眾幸福安康、風(fēng)調(diào)雨順。儀式畢后民眾以太陽方向繞山神敖包三圈填石頭，祈福，分得“阿迪斯”（山神賜予的供品）。祭祀全過程結(jié)束之后舉行那達(dá)慕、說烏力格爾、唱民歌、下蒙古象棋、鹿棋等，形成傳統(tǒng)文化空間。現(xiàn)在每年前來參加博格達(dá)烏拉祭活動的民眾達(dá)到6萬人之多。

博格達(dá)烏拉祭是完整的民俗文化事象，其作為蒙古族傳統(tǒng)文化的重要體現(xiàn)，對保護(hù)生態(tài)環(huán)境，文化多樣性，中華文化的豐富，具有深遠(yuǎn)的意義和價值。

2014年，博格達(dá)烏拉祭入選第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。

06圖什業(yè)圖刺繡

圖什業(yè)圖刺繡主要分布于興安盟科右中旗境內(nèi)。

科右中旗史稱圖什業(yè)圖旗，歷史上是科爾沁地區(qū)十旗之首。圖什業(yè)圖刺繡起源于清代，是圖什業(yè)圖地區(qū)傳承至今的一種蒙古族傳統(tǒng)美術(shù)技藝。

圖什業(yè)圖刺繡相關(guān)器具主要有繡線、繡布、針、剪刀、繡筆、繡框、繃架等，底料為條絨、金絲絨、綢緞、棉布等。技藝流程包括設(shè)計繡稿、勾稿、染線、上繃、釘稿、配線、刺繡、下繃、裝裱等，針法有九大類40多種。

圖什業(yè)圖刺繡不同于四大名繡及其他少數(shù)民族刺繡紋樣，圖案多取材于日常生活中常見的花鳥魚蟲，制品多為日常生活用品，實用性強(qiáng)，如服裝、鞋、靴、荷包、煙口袋、鞋墊等，刺繡技藝也在長期的發(fā)展中形成了多種繡藝品樣，除平針繡、盤繡、亂針繡等針法外，尚有雙面繡、雙面三異繡等表現(xiàn)形式。

圖什業(yè)圖刺繡的技藝特征、傳承譜系、刺繡規(guī)制至今未受破壞，體現(xiàn)了蒙古族勞動人民對美好生活的追求，具有豐富的藝術(shù)想象力、創(chuàng)造力，具有突出的歷史、文化和美學(xué)價值。

2021年，圖什業(yè)圖刺繡被列入第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。

07巴音居日合烏拉祭

巴音居日合烏拉意為富庶的心臟之山，位于興安盟科右前旗境內(nèi)，每年農(nóng)歷四月二十七日為巴音居日合烏拉祭祀日。巴音居日合烏拉祭的祭祀對象，即山神為“旺楚克扎拉布”（藏語），意為尊貴而富庶的高山，其祭祀平臺坐落在山頂上的49座敖包，寓意著清朝時期漠南蒙古49旗。

祭祀儀式首先向山神獻(xiàn)供品，供品有全羊、奶食品等九種，之后祭祀者們跪拜、吟唱“巴音居日合烏拉贊”，誦祭文。儀式畢后，祭祀者們以太陽方向繞敖包群三圈，敬供品、填石頭、祈福，山上的儀式結(jié)束之后，將把“山神”請到“山神廟”，并舉行儀式。

巴音居日合烏拉祭作為蒙古族民俗文化的重要體現(xiàn)，其中滲透著“豎立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)文明理念”，對當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境的保護(hù)，傳統(tǒng)文化的傳承具有深遠(yuǎn)的意義和價值。

2021年，巴音居日合烏拉祭被列入第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。

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