第一篇：少數民族非物質文化遺產的市場化現狀和前景

少數民族非物質文化遺產的市場化現狀和前景

摘要：非物質文化遺產的傳承與保護，尤其是其市場化現狀和前景，是當前我國面臨的重要問題之一。本文以海南省保亭黎族苗族自治縣的“黎錦”為例，指出了目前其所存在的問題并提出相應的對策，具有一定的現實意義和應用價值。

關鍵詞：黎錦；非物質文化遺產；市場化；文化創意產業

前言

中國歷史悠久，自然人文資源十分豐富，包括具有鮮明地方和民族特色的工藝和文化技能資源，如非物質文化遺產、音樂歌舞等各種人類智慧的結晶。這些人文資源都是創意靈感和產品的重要來源。海南省是一個文化大省，旅游經濟近年來發展繁榮，蒸蒸日上。黎錦等非物質文化遺產成為文化產業和旅游資源的亮點和重要組成部分。

一、黎錦的市場化現狀簡介

1.黎錦的起源與現狀。黎錦，古稱“吉貝布”、“崖州被”、“棉布”，是海南島黎族的一種特色花布，是記錄和傳承黎族文化與經濟發展的“史書”。

改革開放之后，市場經濟的迅猛發展，黎錦傳習所資金不足，天然紡料、染料缺乏，黎錦技藝復雜難學，傳承人體系存在不足和保護意識欠缺，法規、政策不完善，文化工作隊伍建設不完善等。在市場商品中，由于黎錦制作成本高，出售價也高，推銷困難大，使得黎錦產品吸引力弱，市場競爭力弱，黎族織錦技藝不斷走向衰落。

2.保亭縣黎錦的市場化的現狀簡述。海南省保亭黎族苗族自治縣是全海南黎錦最集中、最具代表性的產地之一。近年來保亭縣積極推進非物質文化遺產合理利用，發展綠色文化產業。利用非物質文化遺產資源優勢，開發特色文化旅游產品，將黎錦等非物質文化遺產打造為民族風情體驗產品、特色節慶旅游產品等文化創意產品。

但黎錦的現狀不容樂觀，現在真正的黎錦很少或還沒有真正意義上進入海南旅游市場，目前充斥海南旅游市場的黎錦大多數為仿制的贗品。目前主力從事黎錦技藝工作的還是黎族婦女們。因為純手工制作，生產周期長，因此價格也相應不菲。因后繼無人，黎錦技藝陷入瀕臨失傳的困境。此外，黎錦還面臨著缺乏原創性，品牌競爭力弱，知識產權保護立法和制度不完善等亟待解決的問題。

綜上，黎錦的未來讓人擔憂。加大非物質文化遺產生產性保護力度，引導鼓勵具有市場潛力的工藝美術行業等加快市場化進程，大力發展當地的文化創意產業，成為當務之急。

二、黎錦市場化發展面臨的問題

保護和開發黎錦的工作正在不斷發展，但是從當前的整體情況來看，黎錦市場化發展還存在下面幾個問題：

1.資金匱乏、設備落后。現在海南黎錦的主要紡織工具還是傳統的踞腰織機，屬于一種最古老的紡織工具，用這種工具織錦勞動量大，效率低，據盛達達黎錦工作室的盧經理介紹，一塊長2.3米，寬0.3米的黎錦工作人員要10天才能織出來。用這種古老的工具紡織很難使黎錦走上規模化的道路。

2.缺乏創新。傳統黎錦以表現黎族生產生活的場景、自然崇拜和祖先崇拜為主。現在黎錦依然是這些圖案花紋，刻板的模仿，沒有丟掉傳統的包袱，圖案上沒有創新，產品單一。

3.保護意識淡薄，假貨泛濫。目前真正傳統意義上的黎錦在市場上已屬鳳毛麟角了。一些產品雖說是黎錦，但只是保留了黎錦的織造方式，無論圖案還是材質都不能和傳統的真黎錦相媲美。還有更差的其實根本不是黎錦，而是島外運入的紡織品，旅游市場上充斥的多為此類。

4.后繼缺人，原料匱乏。根據2005年海南省關于黎錦保護的《國家級非物質文化遺產代表作申報書》紀錄，海南省黎錦的主要傳承人僅有47人，而且年齡最小的也已經37歲。如果今后黎族婦女不再學習了的話，以后黎錦這項古老的紡織技藝將無法再傳承下去。另外就是黎族地區多年生的棉花在黎族地區也是零星分布，外來棉紗已經代替土棉紗，而且染色的植物也越來越少。黎錦傳承人出現“老齡化”趨勢；口傳身授方式的不足以及黎錦的傳承中沒有文字與圖案的記載；黎錦技藝復雜難學，黎錦傳承人培養的途徑單一等。

三、可行性建議和未來發展舉措

要改變目前這種狀況，需要我們長期的不懈努力，需要社會的合力。

1.在傳承的基礎上創新，打造海南黎錦品牌。每個方言的黎錦都具有原生態和原生地這些特點，我們只有認真地調查研究，挖掘整理，才能有效地搶救古老黎錦工藝，在此基礎上，生產出原生態、原生地、“原汁原味”的傳統黎錦。首先要觀念創新，突破傳統的包袱，使黎錦融入平常生活。同時，海南黎錦應樹立品牌和信譽意識，講求質量，爭創品牌，樹立形象是黎錦生產企業的必走之路。

2.民族地區學校，特別是高校可以開設相關專業，培養黎錦紡織人才。在學校設置黎錦學習與研究專業有很多優點。首先，可以聘任民間老藝人從教，在解決他們自身生活問題的同時把黎錦這項古老技藝傳承給下一代，還可以在學習、研究黎錦的基礎上創新黎族服飾。其次，要增加市縣級黎錦傳承人的數目，并使傳承途徑多樣化。

3.政府重視，實施稅收保護措施。海南錦繡織貝實業有限公司成立之前，黎錦不曾有企業化的運作，稅法對它也沒有相應的解釋，而按照現行稅法，企業要納雙向稅，這對剛起步的企業來說是一個很大的難題。因此，需要政府相關部門盡快出臺相應的措施，使企業能健康發展。

4.出臺黎錦保護的相關法律，使黎錦的保護工作有法可依。目前市場上黎錦工藝品的贗品化是人們過度追求利益的結果，這種掠奪性的開發是涸澤而漁。只有保護真正的黎錦，打擊假冒偽劣產品，才能促進黎錦的正常發展。因此，我們要進一步完善相關法律和保護機制。

5.開拓市場。黎錦必須走向市場，而不是“等”人訂貨，必須主動出擊。海南是旅游大省，我們應抓住這樣的大好形勢，生產出大量的黎錦工藝品投放到各旅游景區。筆者在保亭檳榔園景區的調查中發現，各種黎錦小工藝品深受旅游消費者的青睞，所以黎錦開發的前景一片大好。一方面政府應從引導、宣傳、組織和扶持黎錦市場等方面出臺相關政策，力避惡性競爭的干擾。二是強化市場管理與凈化市場服務，完善市場功能管理與服務上的規范化、高水平。

6.企業和大學、科研所密切合作，建立產學研創新通道，為黎錦的創新出人才。人才是創新的根本保證，可用派出去學習，請進來輔導等多種方法，全方位提高研發和生產骨干的全面綜合素質。發展文化旅游，讓更多的人了解本民族古老的傳統文化，對保護和傳承織錦工藝也能起到推動作用。

四、結語

我國的非物質文化遺產保護工作已經逐步走向整體性、系統性的全面保護階段。然而，由于種種原因，非物質文化遺產面臨著市場化經營困難和瀕臨失傳的尷尬局面，前景令人擔憂。市場化無疑使推動非物質文化遺產傳承和創新的重要途徑和動力源泉。黎錦等非物質文化遺產在文化創意性、人才培養、知識產權保護、投資融資等方面面臨諸多困境。通過對黎錦的市場化的現狀和前景的研究探討，可以深刻了解其作為文化創意產業發展中面臨的現實問題和并探索解決之道，為中國文化創意產業更好的發展提供啟發。（作者單位：中央民族大學經濟學院）

參考文獻：

[1]海南民族研究所.越過山頂的銅鑼聲[C].昆明：云南民族出版社，2006.[2]林毅紅，程偉.嬗變.交融.創新――略談海南黎族織錦藝術的傳承與發展[J].貴州：貴州大學學報藝術版，2004年第3期.[3]姚麗娟.黎族獨特的民間手工藝術[J].北京：中央民族大學學報（哲學社會科學版），2004年第6期第31卷.[4]中國近代紡織史編委會.中國近代紡織史[M].中國紡織出版社，1997，10.[5]海南省.國家級非物質文化遺產代表作申報書（民間手工藝）.2005年9月10日.

第二篇：非物質文化遺產（推薦）

我國的世界非物質文化遺產

截至2011年11月底，中國入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄項目總數已達36項，成為世界上入選“非遺”項目最多的國家。

昆曲

中國古琴藝術

新疆維吾爾木卡姆藝術

蒙古族長調民歌（與蒙古國聯合申報）

2010新添兩項：京劇、中醫針灸

2011年新添一項：

中國蠶桑絲織技藝

福建南音

南京云錦

安徽宣紙

貴州侗族大歌

廣東粵劇

《格薩爾》史詩

浙江龍泉青瓷

青海熱貢藝術

藏戲

新疆《瑪納斯》

蒙古族呼麥

甘肅花兒

西安鼓樂

朝鮮族農樂舞

中國書法

中國篆刻

中國剪紙

中國雕版印刷

中國傳統木結構營造技藝

中國端午節

媽祖信俗

羌年（急需保護的非物質文化遺產名錄）

黎族傳統紡染織繡技藝（急需保護的非物質文化遺產名錄）

中國木拱橋傳統營造技藝（急需保護的非物質文化遺產名錄）

麥西熱甫（急需保護的非物質文化遺產名錄）

中國活字印刷術（急需保護的非物質文化遺產名錄）

中國水密隔艙福船制造技藝（急需保護的非物質文化遺產名錄）

赫哲族伊瑪堪說唱（急需保護的非物質文化遺產名錄）

第三篇：非物質文化遺產

非物質文化遺產，不僅是一個民族生生不息的根脈，更是傳統文化源遠流長的精髓。在新的歷史時期，如何才能夠將非物質文化遺產傳承下去，采取進校園的方式，不僅是一種創新，更是有益嘗試，讓我們能夠看到傳承的希望所在。像貴州省各地開展“非物質文化遺產進校園”活動，不僅以興趣為導向，播下對非遺文化熱愛的種子，可謂給非遺傳承傳來“一脈香”。

興趣往往是最好的老師，通過非遺文化進校園，最大的效果就在于開啟學子們的興趣點。無論是小學、中學還是大學，每個階段的學生都有著對知識和文化的渴求，而非遺文化的傳遞，如何培植興趣才是重點。貴州省的例子是一個比較特殊的情況，因為作為多民族的省份，非遺文化的資源也極其豐富，讓這些文化資源走進校園，成為孩子們的必須課，不僅豐富學生們的文化修養，更為非遺文化傳承帶來新契機。學校是一個重要載體，學生們不僅要學習書本上的科學文化知識，更應該與現實結合，懂得呵護民族文化的傳統，為非遺文化的傳承貢獻力量。

在非遺傳承的鏈條上，人才輩出是最理想狀態。對很多非遺項目，往往面臨著“人走技失”的困局。而打破這個困局，關鍵問題在于完善人才培育機制，讓非遺的傳承能夠源遠流長，能夠有不同時代的“手藝人”代代相傳。而通過非遺文化進校園的形式，對于小學和中學階段來說，只是啟發學生的興趣，讓其懂得非遺的文化價值，而對于高校來說，就需要在專業設置和人才培育上努力。目前，高校可以從開設非遺選修課上作為突破口，再進一步設置非遺必修課，從而在高校中能夠培養合格的人才，為非遺傳承續上薪火。

文化遺傳作為寶貴的非物質文化遺產其蘊含著民族文化的深厚底蘊，傳承文化遺傳就是保護我們共有的精神家園。在傳承非物質文化遺產的過程中，推進“非遺”進校園是至關重要的，學校作為文化傳承的重要場所，其在文化傳承中的作用不容忽視，“非遺”進校園大有可為。

開設“非遺”校本課程是傳承文化遺產的重要一環。每個地方都有屬于自己地域特色的文化遺產，作為學校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定內容豐富多彩的校本課程。讓學生在學習過程中領略本土“非遺”文化遺傳的獨特魅力不僅有利于學生加深對本土“非遺”文化的理解，更有利于本土“非遺”文化的傳承與發展。比如，開展方言課，讓學生更深層次地了解我們的語言文化，有助于加強學生對本土文化的認同感歸屬感；比如，引導傳統戲曲進校園，讓學生感受戲曲文化的博大精深??諸如此類，都是有效傳承本土“非遺”文化的重要手段。

立足本土，開展豐富多彩的文化實踐活動。作為學校，可與文化單位建立對口的教育實踐基地，通過開展文化夏令營的方式帶領學生深入開展文化實踐活動，讓學生在潛移默化的環境中感受本土“非遺”文化遺產的獨特魅力。

創設環境，讓學生在耳濡目染中接受文化環境熏陶。學校可充分利用櫥窗、板報、廣播節目、班會課等形式對學生開展本土“非遺”文化教育，讓學生在耳濡目染中與本土文化面對面，讓文化的種子扎根在學生心中。

本土“非遺”進校園是一項系統的文化工程，學校要做有心人，要做用心人，真正搭建平臺，讓文化傳承大優可為。

本次活動聯合了縣文化館在教學樓大廳特設了五個方陣，依次是變臉館少數民族非物質文化遺產的市場化現狀和前景，越劇館，剪紙館，布袋戲館，提線木偶戲館，每個方陣分別由民間藝術大師張永新、邢玲娟與柯秀容、金素清、鄭運德、許正桃坐鎮。民間藝術獨特的魅力，大師精彩絕倫的表演，吸引了大批的幼兒及家長駐足觀看，大家紛紛送上了熱烈的掌聲，與此同時每個班級都開展了豐富多彩的民間游戲活動，幼兒與家長都積極參與其

中。

在這個美好的日子里，機關幼兒園處處洋溢著歡樂的節日氣氛，孩子們在民間藝術家的魅力中，在傳統文化的熏陶下，體驗到了民間文化的獨特之處，萌發了傳承與保護“非物質文化遺產”的情感。展望未來的一切，我們更加珍惜美好的六月，讓游戲點亮幼兒快樂的童年！

當然，通過非遺文化進校園實現非遺傳承，更需要有創新的理念。而學校，尤其是高校往往是創新高地，通過“頭腦風暴”等方式，人們能夠碰撞出思想的火花，也能夠激發創新的靈感，從而換取非遺傳承新的形式。可以說，在非遺傳承上，我們需要不斷創新載體和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵護非遺的傳承。非遺文化進校園，可行且有新的啟示。同時，非遺文化也可以走進社區，走進更為基層的地方，讓非遺的未來傳承更為廣闊。（蘇彥）

“教訓子女，宜在幼時，先入為主，終身不移”。總書記在講話中談到：“中國傳統文化博大精深，學習和掌握其中的各種思想精華，對樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀很有益處。”學校是進行優秀傳統文化教育的重要陣地，如何讓傳統文化精髓與教育教學工作實實在在地融為一體？各地紛紛從改革教材、提升教師傳統文化素養以及豐富孩子們的業余生活等方面入手，讓孩子們能夠真正地接受優秀傳統文化，領悟“傳統之美”。

讓孩子從小學習傳統文化，教材是基礎。當下許多城市推陳出新，編寫適合適齡兒童閱讀的教材，將具有當地特色的文化引入教材，使閱讀過程既有教育性又有可讀性。師者，傳道授業解惑者也。對傳統文化的教育，除了注重教材革新外，教師的重要性不言而喻。非物質文化遺產，一直以來受到廣大群眾的喜愛。在形式上，非物質文化因其新穎、有趣，容易被兒童接受，成為許多地區推廣傳統文化的范本。全國中小學校紛紛邀請大師名家走進校園，與孩子們一起互動，為幼小的心靈種下傳統文化的種子。

等國家級和省級非遺項目的保護教學基地，真正做到了非遺項目保護從娃娃抓起，加強了學生的民族傳統文化教育，使珍貴的民族非物質文化遺產得到了很好的傳承和發展。淄博市非物質文化遺產剪紙代表性傳承人郝萱琳在傅山小學傳授剪紙技藝，培養孩子們的藝術素養和興趣愛好，推動剪紙藝術的傳承。葦編老藝人給孩子們傳授技藝。

除了古文經典，中秋、重陽、清明、春節等文化傳統節日及習俗，傳統戲曲戲劇，傳統禮儀，等等，都是目前學校傳統文化教育中的“短板”。

學校如何加強傳統文化教育？加強傳統文化教育就是增加古文比例？優秀傳統文化如何走進課堂？傳統文化教育還有哪些誤區？這些問題的確引人深思。

學習傳統文化關鍵在于“領悟”，把傳統文化當作生活中的智慧與美，而不是一種“古書”、“落伍”或“久遠”。對于，孩子們而言，千萬不要小看小孩子們的“鑒賞力”，如今的孩子，既然能“三歲讀詩”，更能在小小年紀領悟“傳統之美”。而孩子天生對文化美的鑒賞力，需要家長、學校、老師、社會形成一個呵護“傳統美”的氛圍，這樣，在孩子們的心目中，就會對“傳統文化之美”有一個內心的意愿和感受。

傳統文化“近生活”，說難也難，說易也易。最重要的是“文化自信”，這是民族文化之魂，自信才有美麗，而在傳統文化與現代文明交融之中，傳統文化自身的魅力一定要通過“必要的形式”去展示和發揚，但一定不能“就形而形式”、“重形式而輕內容”。

傳統文化教育就要從“小”下手，讓傳統文化之美從孩提始起就培養文化和藝術的欣賞力，而生活中最需要的不僅僅是“生存能力”，還有對美的“鑒賞力”。不管今后從事什么樣的職業，一定要有對本民族文化的欣賞力，這表示民族生命力和精神的成長。一個民族最興旺的時候，一定是傳統文化發揚最廣大的時候。所以，傳承傳統文化是一種歷史責任和使命。

第四篇：非物質文化遺產

非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：

(一)傳統口頭文學以及作為其載體的語言；

(二)傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；

(三)傳統技藝、醫藥和歷法；

(四)傳統禮儀、節慶等民俗；

(五)傳統體育和游藝；

(六)其他非物質文化遺產。

非遺本真包括“真正”、“真實”、“完整”。

1、真正：如捏面人，小孩子也會捏，但沒有套路，是瞎捏著玩，不是“真正”，真正包括傳統的技巧、材料和技術要求和規范。

2、真實：能作成產品，可見、可聽、可觸，如山歌，不能僅有文字記載，沒人能唱。

3、完整：有一整套完整全面的體系，會唱1～2首歌不是完整，起碼繼承了較多的，較全的內容。應該是不是古代遺跡，而是靠人們傳承而到來的古代產生的文化。如：維吾爾十二木卡姆

第五篇：非物質文化遺產

保定在我心里來說，是一個很重要的城市，在中國的歷史上，尤其在清代以來，特別是近代史，在中國歷史進程上，它是一個重要的角色。比如說我們現在所在的直隸總督署大院里，知道這個院子曾經有過很多主人，這些人很多都是大人物，這些人在中國近代史上是叱咤風云的人物。每個人物后邊都是一大筆非常重要的遺產，所以說，保定在我心里是沉甸甸的。但是過去多少年變化，特別是半個世紀以來，改革開放以來，現代化以來，現代化、城市化、全球化，在這種大的沖擊下，在這種大的沖擊下，這個城市還剩下多少，這是我是關心的。我每到一個地方，都想知道還剩下多少。那些東西是有價值的，應該把它保護好了，用什么辦法保護，怎么保護，這是我要思考的問題。從全國各地來看，它有一些共同的問題，我們把共同性的問題，上升到一個形而上的層次上，來進行思考，一些比較大的，比如導向啊，戰略啊，在這些問題上，要想一想。

在現代化的沖擊下，我們現在回想起來，我們應該在一開始的時候，應該先想到文化問題。一個城市在現代化進程中，如何保持自己的文化個性，我們應該請各方面的專家，對城市進行研究，找到這個城市的核心，究竟那些是城市的文化個性，這些東西絕對不能動。比如說重要歷史街區，歷史板塊，標志性的建筑物，等等，這個必須是要保住的。這樣，這個城市怎么變，它的骨格，它的文化個性都不會變。但是我們沒有進行這方面的工作，就開始了現代化的進程，為什么？因為那時我們太窮，老百姓的生活條件太差，急于改變功能性的設施，想搞得好一點，大一點，舒服一點，可是我們是顧此失彼，可我們現在再想挽救，就來不及了，因為歷史是一次性的，不可復制，也不能仿制。